我仍舊對與錢有關的數字十分糊塗，但大學時期的我絕對想不到，幾年後我會寫出以數字為基礎的論文，除了因為四年都在文學領域，還有因為聯考數學以破零為目標的我，對於自己可以理解科學，甚至產生研究熱愛，我是十分懷疑的。現在我想跟中文領域的大學老師分享研究結果，老師說統計分析她一定看不懂，所以我動念想以非統計語言來表述2003-04年的研究熱情，關於影響一個人所謂「過得好」的因素，題目是：「Stress and Well-being: Self-esteem, Self-efficacy, Rumination, Reflection & Religion」。
那年夏天，我瘋狂於一些概念上細微的差異和關聯，如相較於正面、探索式的reflection（省思），rumination傾向自我耽溺、負面的思考方式，後者的動機是恐懼，前者的動機則是好奇，更接近心理治療的核心：self-awareness（覺察），以及宗教所說的insight（悟）。不同學派有對「改變」之所以產生的不同解釋，但基本上都認同一個人之所以改變，關係著對過去經驗的self-awareness和insight，這個層面不僅在認知上，也可以從個體和環境以及人際層面來看，也就是說，順應環境和人際的變化，個體不可避免地要改變，重要的是改變的方向和看待改變的態度；而改變，從另一方面來說，反而會讓人愈接近本質（Self），也愈自在。
這些概念落實在操作定義上，自然有所侷限，但基本方式是檢視：A壓力事件→B影響因素→C影響結果。壓力事件的測量方式包含主觀壓力、客觀嚴重性、可控制度，主觀壓力（perceived stressfulness）由受測者自行填寫發生事件1-10的壓力指數，客觀嚴重性（objective severity of events）根據對一般人來說發生事件的平均壓力指數，可控制度（controllability of events）指的是壓力事件的平均可控制程度；影響因素檢測了self-esteem（自尊）、self-efficacy（自信）、rumination、reflection、religion；影響結果則從憂鬱指數、生活滿意度、自我檢測來看，檢測問題含括了焦慮、退縮、身心症狀、煩亂、注意力、行為暴力、藥物濫用等層面。
說幾個有趣的發現：
1. 在「A壓力事件→B影響因素→C影響結果」的公式當中，self-esteem是重要的影響因素，也就是說，壓力事件會先影響self-esteem，再影響結果（mediating effect，中介作用）；也可以說壓力造成某些結果，self-esteem扮演了重要的角色（moderating effect，調節作用）。
2. 以客觀嚴重性、可控制度影響憂鬱指數來看，self-efficacy太高或太低似乎都不好，太低會傾向無力感，太高則可能因追求完善而自我責備（moderating effect）。
3. 主觀壓力的確會造成rumination，進而影響憂鬱指數、生活滿意度等層面（mediating effect），而如果同時再有reflection的影響，生活滿意度又將隨之變化（moderating effect）。
4. 整體而言，rumination型的憂鬱指數較容易因壓力事件而波動。低rumination低reflection型（repressive cognitive style，壓抑型）比低rumination高reflection型（adaptable cognitive style，適應型）有些微較高的生活滿意度，高rumination高reflection型（sensitizing cognitive style，敏感型）也比高rumination低reflection型（vulnerable cognitive style，脆弱型）有較高的生活滿意度。
5. 宗教沒有預期上的影響力，只在可控制度影響憂鬱指數和生活滿意度，有稍微的作用（moderating effect）。
原本研究設計想要區分religion和spirituality，後者不一定指涉任何的宗教機構或形式，而更接近個體的世界觀；或更進一步說，religion較易受到原生家庭的影響，而spirituality隨著個體成長而發展，可能融合也可能牴觸原先religion裡的認知。問卷設計其實有包括spirituality相關題目，也假設了spirituality會比religion有更大的影響力，但在統計後排除了spirituality向度，主因是題目設計不完整，另外我推測受測者皆是大一生，spirituality的發展可能未臻完整，這在religion並未深入影響生活可見端倪。
不過religion只在可控制度上對生活有稍微的影響，是挺有意思的點，也許religion和spirituality最終在解釋人與世界的關係，而在這個關係裡，科學側重人可控制的面向，religion透過制度嘗試掌握這個關係，而spirituality將這個關係回歸到內在的連結，而天地無所謂仁或不仁，只是內在的反現，因此可以說天地或宇宙，不斷地在回應你，回應你的渴求或讚嘆，回應你的脆弱或堅韌，這裡面，發出意念的你其實有很大的掌控度，這是諮商裡說的「Pain is inevitable; suffering is optional」，重要的不是想太多，而是怎麼想；不是光想，而是去做；不是只做，而是在經驗裡敞開自己。
這是openness to experience的概念，在人格測驗裡很重要的面向，關係著人與環境互動的姿態。這個姿態，我從盡興表達的兒時，矛盾迷惘的中學，自我封閉的大學，到一步步在這些研究，夜晚的哲學課，和Oregon小鎮中，走向現在的姿態，和大學老師重逢後她說：「我喜歡現在的你，mix版。」是的，不是情緒激烈，也不是沉鬱灰暗，而是如碩論最後所說：
It is not experiences alone that contribute to distress. Rather, what people think about experiences makes differences….open to ideas and values, to know one’s own self-worth….and to appreciate and learn from experiences.
我感謝這些造就我的經驗，因為我像個堅硬的蚌殼，死命咬合自己混濁狹小的世界，這些經驗開啟不同的可能，如同珍珠由傷口縫合生成，一種出於本能地，和天地一起吐納，和生命一起流動，然後將最終蘊藏的光淨，回歸這個世界。
簡述self-esteem和rumination中介作用的統計整理表格
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